Marianna Marcucci
Digital Media Curator , Invasioni Digitali
Reflecting on a recent dialogue between Brazilian and European professionals, Digital Media Curator and Communicators Steering Group member Marianna Marcucci explores why decolonisation requires museums to inhabit conflict, respect the ‘Territorial Body’ and look beyond the short-term project cycle.
Decolonisation is often discussed in the heritage sector as a theoretical framework or a policy goal. But in practice, it is rarely neat, and it is never comfortable. A recent webinar organised by the Europeana Network Association Communicators Community brought together perspectives from Brazil and Europe, sparking a necessary reflection on the gap between our intentions and our institutional realities.
The discussion made it clear that we need to move beyond performing decolonisation and start dismantling the structures that prevent it. To do so, we must rethink three core areas: our relationship with conflict, our understanding of the objects we hold and the way we manage time.
We tend to see museums as neutral containers for history—quiet, ordered spaces where the past is preserved. But this neutrality is an illusion. A truly decolonial approach requires us to accept that the museum is, and perhaps should be, a zone of conflict.
Democracy isn't about the absence of tension; it is about the capacity to navigate it. When institutions try to sanitise these frictions to present a unified narrative, they often silence the very communities they claim to engage. The shift we need is from the museum as a ‘fortress’ of authority to a ‘space of negotiation’. This means viewing vulnerability not as a professional failure, but as a methodological necessity. If we aren't encountering disagreement, we probably aren't sharing power.
This need for negotiation extends to the objects themselves. Western conservation typically focuses on preserving the ‘matter’—the physical integrity of wood, ceramic, or textile. But this view is often too narrow to capture the reality of Indigenous heritage.
The discussion highlighted the concept of the ‘Territorial Body’. In many cosmologies, an object cannot be separated from the land it came from or the body that made it. The narrative, the maker, and the raw material are one living system.
This poses a challenge to European institutions: you cannot truly preserve an object if the territory it comes from is being destroyed, or if the community is barred from practising the rituals required to create it. Conservation, in this light, must evolve into a form of 'care' that respects the spiritual agency of the object and the environmental health of its origin. It forces us to ask: are we preserving a culture, or just its hollowed-out shell?
Perhaps the most structural barrier to this work is the sector’s addiction to the ‘project’. We rely on initiatives with rigid start and end dates, driven by grant cycles and fiscal years.
But relationships do not adhere to Gantt charts. Decolonisation is a continuous cycle of beginning, developing and returning to the beginning. When institutions operate on short-term timelines, they extract knowledge and leave when the funding dries up, actively damaging trust.
Genuine collaboration requires a permanence that ‘projects’ cannot offer. It requires creating an environment where partners feel the museum is an extension of their own territory—a space so respected that storage rooms are treated with the same reverence as sacred ground. This level of intimacy takes years to build, and it can be destroyed in a moment of bureaucratic rigidity.
Finally, the reflection touched on the invisible power of language. From the metadata we use to the way we mark time (for example, shifting from ‘BC/AD’ to the ‘Common Era’), every word is a choice. Using AI to detect bias in catalogues is a start, but the human work of questioning our default settings is ongoing.
The path forward isn't about finding a one-size-fits-all recipe. It is about recognising that museums possess ‘soft power’, and that this power is most effective when it is shared, negotiated, and occasionally disrupted.
This article draws on the insights shared during the webinar 'Decolonising Museum Practices: A Dialogue Between Brazil and Europe'. We thank the speakers for their candour and expertise in guiding this reflection.
Speakers:
Sandra Benites: Curator, Educator and Activist (Guarani Nhandewa people), Visual Arts Director at Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museum of Archaeology and Ethnology, University of São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Hellenic Ministry of Culture and Sports.
Isabel Beirigo (Moderator): Communication & Heritage Expert, 'De-Bias' project.
Claudia Porto (Host): Museologist, ICOM Advisory Board, Europeana Communicators Community.
You can watch the event recording on Youtube.
To continue the conversation and be the first to hear about more events like this, we invite you to join the Europeana Network Association. The Communicators Community plans more webinars exploring this topic in 2026, so don’t miss your chance to join!
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci,
Digital media Curator e Communicators steering group member, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono un unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agency) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tuttə. Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Decolonising Museum Practices: A Dialogue Between Brazil and Europe" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (host): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association.Europeana Network Association.
